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大醒法師弘法集 |
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─ 生命怎麼開始的 ─ |
各位居士晚安：阿彌陀佛
釋迦牟尼佛說過：修行人應該常常反省自己，到底自己屬於那一種修行人？也曾提過如何調節我們的身體，怎麼樣來準備了脫生死。當我們臨終時風大，是怎麼離開這個臭皮囊。其實調伏我們的身體是一個基本的功夫，最重要的就是要調整自己的心、調整自己的意念。經典裡有一段故事，可以給我們一些啟示：怎麼樣能夠知道將來投生的地方是在那裡？有一次，釋迦牟尼佛在王舍城伽蘭陀住園的時候，有一位外道，這位外道叫婆伽，他去到佛陀的精舍，向佛陀頂禮三拜，然後退坐一旁，很誠懇、謙虛的請問佛陀：我有一些問題想請教釋迦牟尼佛，不知道您今天是否有時間來為我解說？釋迦牟尼佛就告訴他：你只要很虔誠的求法，你隨意發問，如來都一定會為你解說的。婆伽就問：命是不是就是身呢？釋迦牟尼佛回答他說：「命是身者，是無記。」什麼意思呢？婆伽他想問釋迦牟尼佛：如果這個人前世所造的身、口、意業，就會形成他這輩子的身體，是不是這樣的意思。好比說，如果我們想學棒球，你看那些職業選手，他在比賽的時候，投手與捕手是很有默契的，捕手看著投手在投球以前所做的手勢，如果投手做一個記號，捕手就知道投手要投一個球叫「下降球」，你看球直直地飛過來，可是快到打擊範圍時，球會突然間下降，捕手就等在那個地方把球接住。而打擊手揮棒時，他明明看到球是往上方來，沒想到球棒揮出去到半路時球卻突然間下降，所以他就打不到。也許投手做另外一個手勢抓抓頭，捕手跟他很有默契，就知道投手要投一個「上飄球」，他投的球飛過來時位置很低，快要進打擊範圍時，球會突然升高，所以揮棒的打擊手又落空打不到。我們不要看投手投球的姿式都差不多，可是他心裏的意念已經在控制球飛出去的軌道和方向。如果用這個例子，來比喻我們人的命運，就好比我們多生累劫乃至前世，你首先要有一個意念，就好比投手有個意念要投「上飄球」，然後身體要知道怎麼轉、腳怎麼抬高、肩膀怎麼往下沈、手肘怎麼扭、手腕怎麼甩、這個球飛出去就是上飄球了，在球飛出去時，可能為了擾亂打擊手的精神，所以他會喊一下「哈！」，因此球的軌道跟投手的身、口、意直接有關係，如果不是職業選手，像我們普通人，你想把球投到左方去，可能你偏偏投到右方，你想把它投到上方，可能你投出去就投到下方。你有意念希望球到那個方向，但球卻不受你控制，因為自己的身、口、意業是沒辦法如意的掌握。
所以在多生乃至前世，我們有一個意念、身體有一個行為、嘴巴在講某些話，就會形成來世一個命運的軌道。只是有修行的人、有皈依三寶的人，他看過經典，知道那一樣的意念是會造成下輩子怎麼樣的命運，怎麼樣的身體，口業也如此，身業也是如此，沒有修行的人不知道。所以沒有修行、沒有學佛、沒有皈依三寶的人，他們造了身、口、業，影響來世的命運，他們都還不知道，就好像不是職業選手，投球後球卻不受控制一樣。所以婆伽他就問釋迦牟尼佛：命就是身嗎？是不是因為過去多生累劫所造的身、口、意業，就造成他現在的這個身體，釋迦牟尼佛回答說：「命即是身者，是無記。」什麼叫做「無記」？善巧方便膚淺來說，「無記」就是沒有定論的意思、不一定。婆伽接著又問：命意即身意嗎？命運不同，身體也不同，是嗎？釋迦牟尼回答說：「命意身意，是無記。」還是沒有定論。婆伽聽不太懂又再追問，他說：「如來！如果有某些特殊的弟子，您會對他說，這輩子他的生命形態結束後，您就會肯定他下一輩往生那裡去，您這弟子受您這樣肯定，等他臨命終時，他就會乘著他意念，就好像人坐著船去投生，他那條船就是他的意業，等他到另外一個地方去投生時，他再出來命運也不同了，身體也不同了。不是嗎？」釋迦牟尼佛說：這是「有餘」不是「無餘」，「有餘」是有條件性，有時間、空間、對象的條件，這叫做「有餘」；跟「有餘」相反的是「不可思議」不受時間、空間、對象限制，這個就叫做「無餘」。婆伽聽不太懂，為什麼在這種情況下，您說是「有餘」而不說「無餘」呢？釋迦牟尼佛就比喻說：就好比人點火，火燃燒起來，這個就是「有餘」。婆伽說不懂，他說：「我看到火在燃燒時，有一些情況也是『無餘』的」。釋迦牟尼佛就反問他：「怎麼說火燃燒可以在『無餘』的情況下成立呢？」他說：「如果大火在燃燒，突然來一陣風，把這個火吹到空中，那不是『無餘』嗎？你看火沒有東西也可以燃燒起來？」所以他以為這是『無餘』，釋迦牟尼佛說：「這個不對！火在空中能夠燃燒起來是因為有風才會把火吹到空中，因為有風，火才能夠燃燒起來，所以這都還是『有餘』不叫『無餘』。」婆伽接著問：「我還是不懂，為什麼有些修行人，在這輩子生命結束了，他投生到他處，您為什麼說是『有餘』，也就是為什麼是有條件性的，有時間、空間、對象的條件性？」釋迦牟尼佛就告訴他：「因為修行人在這個生命形態結束了，他投生到另外的一個地方時，他為什麼會投生？為什麼會在六道裡面？因為他有很強烈的慾望，就是因為有很強烈的慾望，所以才能夠取得這個身體的開始；而且因為有很強烈的慾望，才能夠使到這個身體繼續的在成長、在發育，因此這種就叫「有餘」—
有時間性、有空間、有對象的限制。而且「有餘」的意思，也就是說在六道輪迴裡面，他也只是一個過程還會繼續下去，所以就叫「有餘」！」這個時候婆伽才體會到，哦！我終於了解了！一個修行人之所以會投生到另外一個地方，那是因為他有一個強烈的慾望，這個強烈的慾望，經典就叫做「愛」！他不單有這個強烈的慾望，而且他非常喜歡、執著這個強烈的慾望，所才會有了這個身體和他的命運，因此就叫做「有餘」。如來世尊是再也沒有慾望、執著，所以如來就不再投生，如來是「無餘」的，他不會再延續下去在六道裡面，所以稱為「無餘」。釋迦牟尼佛就點點頭，讚歎他：終於你了解，為什麼修行人會在六道裡面轉，你既然懂這個道理，也就是你出家的因緣成熟了，他聽了很高興！既然佛說：我出家因緣成熟，我很高興，我法喜充滿，希望釋迦牟尼佛慈悲的授受，今天我就想出家，所以他就出家了。
在經典裡，外道向釋迦牟尼佛問法、求法的故事很多，不過從這個故事裡面，我們得到一個啟示！我們曾談到如何打坐？練習呼吸？修安那般那法門是調伏身，而將來要投生去那裡？最重要就是臨終那一刻的意念，那個意念一現前，神識就乘著這個意念，好像坐上船，身不由己就往那個地方走。所以身體調好了，你呼吸能夠自在、身無病痛、平常有修、能夠一心不亂，接著下來，在生命形態快要結束，加緊用功！有一個強烈的意業，就隨著那個強烈的意業而走，如果這個意業是修淨土法門，那個時候是一直念佛號，也許說他修的是觀想的法門，對著阿彌陀佛的聖像一直在修法，他也會去西方，臨終的意念很重要！今天就以這個故事向大家介紹，大家有什麼問題，可以提出來，我們互相的鼓勵、討論。
阿彌陀佛！
有居士問：釋迦牟尼佛常常鼓勵修行人，如果大家要解脫，最好要出家！可是出家不是每個人都能做得到，如果不出家，沒有辦法出家的話。我們應該怎麼樣守戒？
戒有五戒：沙彌戒、比丘戒、菩薩戒等等，在家居士怎麼來守戒？首先我們簡單的介紹「戒律」的定義，很簡單的來說，「戒」是保護修行人的福報；保護別人的福報，叫做「律」。就好比說，每個人、公民都應該守法，法律的條文一般公民都要遵守，可是一般人沒有權力去執行法律的條文，除非是司法機構的人士、行政人員，他們有這個意願，經過特殊的訓練，得到政府大眾的公認，他們才可以執行法律。我們開車要知道：在那個地區、那個路段、你可以每小時速度多少是合法；可是如果有人違法開快車、開的特別慢，公民駕駛人沒有權力把他攔截下來，沒有權力開罰票給他，唯有交通警察才可以，所以「戒」跟「律」是分開的。
「戒」每個人都應該守，那是因為保護自己！因此我們佛教戒律的特色，是保護佛弟子他們的福報，既不是保護釋迦牟尼佛的權力、福利，也不是保護我們佛教徒的團體，最重要的是保護修行人自己，那是「戒律」的定義。
「戒律」是怎麼來的？當初釋迦牟尼佛成立僧團的時候，只有講一些原則性，希望大家各自遵守，讓每個人在這個環境都可以安心的修法、辨道，這些記錄下來就變成戒律，可是那些都是很簡單、是常識。後來「戒律」為什麼愈來愈多？曾經有個修行人，他在美國出家、受戒，這個道場辦的「戒」很大，有國際的人士來參加，有一些是外國人來參加這個「受戒」儀式，在講「戒律」時，有位西方女士舉手，她說佛教既然講「男女平等」，我想知道為什麼女眾受的戒比男眾多那麼多？這就「男女不平等」！我來出家，我師父沒告訴我，如果我知道的話，我就不來受戒了。當時在講「戒律」的老修行人、前輩不知道該怎麼回答她，因為講戒律的前輩、長者德高望眾，大家對他都很尊敬，沒想到有個學生突然間，這麼「沒大沒小」站起來講這樣的話，而且不等他回答，這個女眾掉頭就走了。後來有個修行人，會講英文的，在某種機緣之下就告訴她：這個戒律是怎麼來源的？因為還沒有成佛的人就像學生，成了佛就像老師，學生彼此之間相處不好，這個人跑來向釋迦牟尼佛講他怎麼樣，他怎麼樣不對，所以釋迦牟尼佛就把他找來問，是不是這種情況？他說「是！」，所以釋迦牟尼佛就告訴他，以後不可以這樣啦！後來的人記錄下來，就是一條「戒律」。所以女眾的戒律為什麼那麼多？是因為女眾自己打小報告特別多，不打那麼多小報告，就沒有那麼多的「戒律」。不過身為男眾也應該懺悔，男眾的戒律也不少，有二百多條，不過女眾幾乎是多一倍。
因此，希望大家以後如果有因緣看「戒律」的話，首先要有反省懺悔的心！「戒律」的來源？都是學生彼此「誰都不服誰」，我們修行人最容易犯的就是常常看到別人的缺點，別人的優點都沒看到。所以六祖惠能大師，他有一次就訓一個年紀輕的修行人，敲他的頭問他：「你痛不痛？」這個年輕的修行人在耍嘴皮說：「又痛又不痛？」六祖問他：「什麼叫『又痛又不痛』？」他都講不通。如果說「痛」，那還有瞋恨心，如果說「不痛」的話，那你是石頭是無情，沒有智慧！這個年輕人就不服氣：「我問你有沒有見到自性？」你就敲我的頭，問我：「痛不痛？」你都還沒有回答我，你到底見了你的自性沒有？六祖說：「我又見又不見！」奇怪了！我說：「又痛不又不痛」就不對，為什麼你就可以講：「又見又不見」呢？六祖說：「我一見常常都見到自己的過失！別人的過失我都沒看見。」所以我說：「又見又不見！」跟你的不一樣。
因此我們要知道「戒律」的意義？「戒律」的來源？都是修行人學生誰都不服誰，誰在看誰的缺點，然後找佛去理論，「戒律」是這麼定下來的。了解了這樣，我們儘量守「戒律」，因為「戒律」大部分是講「真理」—
不受時間、空間、對象的限制，只要你遵守就對你有好處，這個叫做「真理」。有一些是「道理」—受時間、空間、對象的限制，叫做「道理」。時代不一樣、人不一樣、條件不一樣，所以佛講的話大部份是「真理」，有一些是「道理」，「道理」也就是說在某些特殊情況下可以開方便的門。因此「戒律」可以「開戒」，不可以「破戒」，「開」是方便他，因為他情況不一樣，因此「開戒」；「破戒」是明知故犯，罪加一等。
我們舉個例子來說，修行人可不可以吃蒜頭啊？你們說：可不可以？不可以呀！你講的。如果我們在西方國家，我們在弘揚大乘佛教，你在講「戒律」時，你說「修行人不能吃大蒜」！偏偏碰到如果有醫生在座，也許說他是知識份子，對「蒜頭」有研究，他就會拿一份研究報告給你看：蒜頭是天然的抗生素。如果我們常常吃人工的抗生素，質、量沒有遵守醫生的勸告，你吃太多人工抗生素，長期吃肝臟就會報銷、腎臟也不好，而且這個抗生素會愈吃愈強。
病毒、真菌的感染是很麻煩的，大蒜、洋蔥是天然的抗生素。當然什麼東西都是物極必反，因此如果我們很恰當地吃大蒜、洋蔥，可以解決很多過敏性問題。好比說，早上起來容易打噴涕、容易咳嗽、容易流鼻水，像這種情況，大蒜、洋蔥有很大的幫助，如果我們修行人找到另外一種藥物可以代替那是更好，如果在因緣不聚足之下，可以吃大蒜、洋蔥。經典上亦有記載：如果修行人因為病而吃大蒜、洋蔥時，出家眾不可在飯堂吃，也不可在眾人面前吃，要躲的遠遠沒人看見你的地方才可以吃，因為你是在吃藥。如果自己堅持自己是修行人，不可以吃大蒜、洋蔥，偏偏自己的身體也不好，而大蒜、洋蔥對肺臟細胞有親和力，可以避免許多流行性感冒。如果自己執著這個戒律，身體又不好，早上起來怎麼做早課，尤其是天氣冷的時候怎麼做？「觀自在菩薩（哈啾！打噴涕聲！），照見五蘊皆空（咳嗽清痰聲）」，你跟大家一起做早課，你就容易修行嗎？容易開悟嗎？是不是？也許說我們是修行人，如果我們在國外，你到歐洲、非洲、中東地方旅行，你是吃長素的，可是沒有素食館，那你怎麼辦？日中一食已經不錯，還是日中都不吃，兩三天都不吃，自己有沒有那個功夫？如果沒有怎麼辦？帶東西又不方便，怎麼辦？你可以到麥當勞、溫蒂漢堡店吃，那個地方有沙拉吧有生菜，可是你看生菜沙拉吧通常都會有紫色、白色洋蔥、還有蒜泥，為什麼？因為蔬菜、水果生吃，難免有些寄生蟲爬在上面放一些寄生蟲卵，你吃下去，肚子容易長寄生蟲，如果你在吃生菜沙拉時吃一些洋蔥、大蒜進去，這些寄生蟲的卵到你的腸子裡，因為大蒜、洋蔥恰量的陪伴它，它沒有辦法孵化出來就會麻木掉了，經過幾個小時，它都還沒有孵出來，已經給你排到外面去了。
你保護你自己，算不算守戒啊？算不算？應該算嗎！不然你吃那些生菜有寄生蟲，還沒有悟道、成佛就死了，難道這個叫做「守戒」？是不是？要想通這些問題，為什麼修行人不能吃大蒜？想都想得到，如果你是醫生，你在臨床時不能吃大蒜、洋蔥，尤其是牙科醫生，牙科醫生是坐著看病，而病人是躺在你的面前，牙科醫生的嘴距離病人很近，如果你吃很多大蒜，一開口問他：「你好嗎？」他要是昏過去，你怎麼看病？身為出家人，尤其是知客僧，有信徒來合掌問訊：「阿彌陀佛！」如果你有大蒜、洋蔥味道，你一聲「阿彌陀佛！」人家昏掉了。只是這樣而已，如果是當藥吃，應該是可以，合情合理的。
我告訴大家：如果要做化學實驗，化學實驗需要燒杯，但燒杯髒了，看起來不乾淨、模模糊糊，你怎麼辦？你要把杯子洗乾淨，才可以做化學實驗。不然那些髒東西會污染材料、原料而影響正確實驗結果，因此你要用洗潔精把燒杯、燒瓶洗乾淨，用水沖乾淨，乾了才可以做化學實驗。
這個比喻好比我們現在身體有病，有病的毒素讓身體不清不淨，怎麼辦？你要做修行、打坐、參禪，那是個實驗！你總要把這個器具工具洗乾淨，你用什麼來洗？用大蒜、洋蔥來洗，洗了以後身體健康，就不能再吃，所以說，修行人不能夠為貪口舌之慾而吃大蒜、洋蔥，你沒病不可以吃，不可貪吃，為什麼？因為那時候你沒病，等於這個燒杯是乾淨的，既然乾乾淨淨何必再用洗潔精去抹上一層呢？那洗潔精就成為污染杯子而非清淨杯子的功能，知不知那個道理？所以修行人首先要身體健康，你身體健康了，就不需要吃大蒜、洋蔥，就算大蒜、洋蔥可以殺菌，可以防癌症，你身體健康也不會長癌，你沒有天天生悶氣也不容易長癌，多生累劫有修，身、口、意清淨，這輩子也不容易長癌，為什麼吃大蒜、洋蔥呢？其中道理只是這樣。
所以我們要把「戒律」解釋的合情合理，大乘佛教才容易在西方社會，乃至在知識份子、群眾裡宏揚佛法，不然的話，把戒律死背書、背死書、墨守成規的話，我們很難接引一些牙齒好的眾生，叫做「鐵齒」。因此釋迦牟尼佛告訴我們有一個名詞叫做「戒取結」，如果一個人很執著戒律，你把它實行出來、解說出來，對自己沒好處對別人也沒好處，對自己生活、生死均沒好處，他以為這個佛法，是自己很了解的佛法，那是錯誤的！這叫做「戒取結」－執著這個戒律，他的心有一個結打不開。所以戒律我們應該深入研究。
阿彌陀佛！
佛教把涅槃分有餘、無餘涅槃，請問怎樣才能得到無餘涅槃？
什麼叫做「有餘」？剛才大醒善巧方便膚淺向大家解釋，「有餘」是有條件性的，有時間、空間跟對象限制。「涅槃」是不生不滅！我們膚淺來解釋，就是貪、瞋、癡、慢、疑不生，戒、定、慧六度波羅蜜修行不滅，這叫做「涅槃」，那是理論上；密行的「涅槃」是不可思議，不說的。「有餘涅槃」舉個例子來講：修淨土法門往生西方極樂世界，那西方極樂世界就稱為「有餘方便淨土」，為什麼叫做「有餘方便淨土」？「西方」是為地球娑婆眾生而說，為什麼？我們地球人類因為智慧未開，所以自古以來就認為太陽從東方昇起，從西方落下。歷史上有位哥白尼他不同意這觀念，他說其實太陽沒有走、沒有跑來跑去，是地球圍繞著太陽轉，而這個人就被一些愚癡的眾生給殺害，對不對？所以我們人類太相信我們的眼根，其實眼睛常常會看錯。東方、西方是錯誤的觀念，因為太陽根本就沒走，祇是地球圍繞著太陽而轉，所以才產生一個幻象，叫做「東方、西方」。現在尖端天文學告訴我們：其實太陽也有走，太陽是圍繞著我們這星雲旋系中心—須彌山在轉。現在太陽系是往「織女星」的方向前進，地球是圍繞太陽這麼走，所以太陽系走，與地球圍繞著走，就好像跳探戈一樣旋轉，這樣子往上旋轉。因此，何謂西方？如果你離開這太陽系星雲旋系來看，那個地方是西方？你想像如果你現在坐著人造衛星，離開了地球的大氣層，那個地方是西方，你看到太陽在這裏，地球在那裏，東西方就不成立了。所以東西方是以人類在地球的表面，才有一個幻覺「東西方」，其實在地球的表面，都沒有一定的東西方。以新加坡來說，新加坡的西方是印度對不對？東方是夏威夷嗎？如果你人在夏威夷，那新加坡變成西方，對不對？所以東西方是相對名詞。
因此佛說從這個娑婆世界往西十萬億佛土有一淨土名「極樂世界」！佛不講西方，你很難了解，講西方等於白說，因此是有條件性：
古代的人對時間對天文學不瞭解，所以因時間限制，也只能告訴我們有一個西方，因此稱為「方便」。「有餘」是有條件性，你要往生西方極樂世界的條件是什麼？善根福德因緣聚足，臨終時要一心不亂稱念佛號，也許說觀想，也許說修實相念佛，有條件的！你沒有願力，平常沒有念佛號，去不了呀？所以叫「有餘方便淨土」。什麼叫「有餘涅槃」？同樣是要有條件性的，為什麼這些條件性稱「有餘」呢？我們想一想：就算釋迦牟尼佛這個名詞，就算經典的一切名詞是誰告訴我們的？釋迦牟尼佛告訴我們的！現在釋迦牟尼佛不在，是高僧大德、善知識告訴我們的，或從書本上看來的，這些觀念、名詞都不是我們與生俱來的。我們與生俱來的是什麼？出生時與生俱來：會呼吸、會哭、眼睛會動、但是看不清楚，所以自信不是別人給的，你凡是從外面收到訊息、看到的，用六根接觸到的，通通都不是自信，你想從已知道的學問、知識、經驗、想像，你都沒有辦法去證悟自己的自信。從娘胎出來就會呼吸，在娘胎泡在羊水裡，胎兒都會呼吸，這個呼吸是沒有人教他的！是不是？他不呼吸就會死了，可是出生後呼吸，媽媽不用教他開始呼啊！吸啊！還有吞嚥的動作沒有人教，自己就會吞嚥，可是這都還不是自性，這是自性投影在六根的運用。所以我們的呼吸、我們的吞嚥、我們聽到聲音，胎兒在媽媽肚子裏就聽到聲音；爸爸媽媽吵架，胎兒在裡面嚇得半死，而且他覺得很煩！他不要聽，我們從超音波機器裡測出來，爸媽在吵架時，肚子裏胎兒把頭轉過去，他不要聽！如果爸爸媽媽在講故事，發現胎兒就把頭轉出來，用耳朵貼在媽媽肚皮，聽媽媽笑和唱歌。
像這些都不是別人教他的，那是自性投影在我們這臭皮囊運用的一種現象，因此如果我們想證悟自性，與生俱來這些本能是門，要從那個門而入，你才可以找到自信、證悟自信。而自信遠離一切語言、文字、想像，因為想像都是別人給我們的觀念。舉例這華語叫「杯子」、英文叫「cup」，你怎麼知道？沒有教你，你怎麼知道？沒有人教你，你會知道嗎？你是不會知道的！可是你吞嚥動作沒有人教你。所以要證這個「無餘」涅槃，首先要掌握佛經的一句話：「不可思議！」不可用左腦來想，用左腦來想，想幾千萬年、幾輩子、多生累劫都不會開悟，所以「不可思！」是左腦的功能，議論也還是左腦功能，所以說「不可思議」！
《華法經》裡談到：聲聞是小乘人！聽聞佛講他就承認是佛法，佛沒說的，他就不承認是真理，也許說，佛講但他沒聽到也不承認叫「聲聞」，聽多少懂多少叫「聲聞」。可是聲聞裡有「大聲聞」能夠舉一反三，好比六祖惠能大師就是大聲聞，他一聽到「應無所住，而生其心」就了解很多真理、佛法，所以他是大聲聞，大聲聞也就是菩薩。所以《華法經》講：聲聞與大菩薩都是因為有一個共同的缺點—「共思」－一直在想，「進推論」－把聽到的、六根所接觸到的乃至多生累劫他的經驗、身、口、意業、八識田裡的種子，他們就根據多生累劫的種子，乃至今生今世的見聞、覺知，以及多生累劫八識田善惡種子為根據，以八識田含藏識作根據，想證悟自信、無餘涅槃的話，那是不可能的事，《華法經》是這麼講。所以在《觀無量壽經》裡談到：修行人去西方極樂世界，做什麼？睡覺？不是啊！不是，為什麼要帶往生被去？去西方極樂不是睡覺，去到那邊還是聽聞弘法，還是要修法，所以叫「有餘」。為什麼「有餘」，你去西方極樂世界不是一了百了還要乘願回來，還要繼續，所以叫「有餘」。「無餘」就好像是已經成佛，成佛是該做的都已經做了，所以不受後有！叫「無餘」。
阿彌陀佛！
經典裡常常保留一些梵文字句，好比說「般若波羅蜜」等等，為什麼要保留呢？如《心經》咒語「揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶」為何要保留梵語語詞、文字呢？我們舉例說這英文字有好幾種中文意思，甲、乙、丙、丁四種中文字意思，如果把這一英文字翻譯成甲的話，你就漏掉了乙、丙、丁，翻譯成丁，就漏掉甲、乙、丙。為什麼會這樣，因為這個英文的名詞隨著不同朝代、年代、省分地區、面對長輩、年青就有不同意思，所以通常在這種情況下，這英文字就不必要把它翻譯成中文，因此，直接把這英文字聲音翻譯就好了，因此翻譯經典就有這條規定。還有咒語為什麼不翻譯成中文？有些修行人心地很好，把大悲咒也許說某些咒語翻譯成中文，告訴大家這大悲咒某句話，其實就是某個菩薩的名字，咒語照例是不翻譯的，為什麼？大醒在談到「聲明學」時曾舉個例子：在我們這宇宙，假設用科學名詞表達，聲音有不同的頻率，以我們人類的耳朵作標準，人類耳朵每秒鐘只聽到來回振盪十六次以上，一秒鐘來回振盪二萬次以下，這段範圍以內我們是可以聽得到的；超過一秒鐘兩萬次那叫「超音波」，低過一秒鐘十六次叫「超低音波」，我們就聽不到。但是蝙蝠就聽得到超音波，海豚、鯨魚都可以聽得到，不但可以聽得到，牠們還可以發出超音波，所以鯨魚、海豚牠們對同類發出警告的訊號，可以傳達十海浬，一海浬比一公里都還遠，你現在喊破喉嚨對面街都沒聽到的，是不是？海豚有這個本領。
所以佛菩薩對眾生的開示，大乘經典是包括宇宙的萬象、包括在六道輪迴的眾生、上至天人下至地獄的眾生都可以說法。因此大乘經典裡有很多很微妙、超過科學的知識。佛與佛之間乃至跟天人之間、大菩薩之間，有某些特殊情況之下，他們可能用超低音波或超高音波在溝通，因為我們人類耳朵所聽到的範圍、所能表達、轉達智慧的方式，可能受到限制，可是人類不知道。人類耳朵沒修也祇聽到這一段，超高音波、超低音波聽不到，而佛菩薩、大菩薩在六道輪迴裡向眾生說法，那怎麼能夠讓人類知道呢？有個方法！以前大家記得我們聽唱片有三十三轉與二十二轉，如果我們把三十三轉的唱片轉成二十二轉唱片，你就聽不到，不知道它在唱什麼？如果你把二十二轉的唱片轉成三十三轉唱片，那你也聽不懂，不知道它在唱什麼？你唯有把三十三轉的唱片用三十三轉的速度來唱，你才知道原來它裡面唱的是鄧麗君的「何日君再來」。
所以佛菩薩把高的頻率、超低的頻率轉成人類所能夠了解、聽得到就變成咒語，你要了解《大悲咒》、《心經》的咒語到底講些什麼？你唯有持咒時不思善、不思惡，不要犯了聲聞與菩薩「共思」、「進推論」的缺點，你進入了禪定三昧，你才知道《大悲咒》、《心經》的咒語到底在講些什麼。所以咒語是不講的，一解釋就錯了，為什麼解釋咒語是錯呢？你等於把本來是三十三轉的唱片，現在轉成二十二轉，你就聽二十二轉唱片，然後你來解釋這歌詞在唱什麼？那是背道而馳的事情。固然三十三轉變成二十二轉也很好聽，好像聽到你要聽的聲音，可是它卻不是原來的意思，也不是原來的歌詞韻律。因此詞句有些不翻，因為很多種意思；咒語不翻是因為高頻率、低頻率的問題，你把它翻就錯了，不過人家翻我們也不反對。
阿彌陀佛！
請問法師：沒有皈依以前，是否可以用念珠來念佛、持咒呢？
當然可以啊！因為「念珠」它的意義，釋迦牟尼佛在經典裡有介紹，主要是經過文殊師利菩薩的金口來解說，經典有告訴我們：為什麼「念珠」有那麼多種材料如珍珠、瑪瑙、珊瑚等等，用不同的材料來念佛、可以產生那些不同效果等。
我們在西方社會宏揚大乘佛教，常常碰到一些問題，就是知識份子、「鐵齒」的人士會攻擊，會覺得大乘經典講的很玄、很迷信，其實你從另外一個角度，以科學眼光來看經典，才會發現大乘經典原來是超科學，它不同的物質就等於可以貯藏不同的能量、訊息。因為不同的材料就等於不同的原子，也許說同樣的原子幾何圖形排列不一樣，就可以貯藏不同的訊息，因此用不同材料做念珠，你就可以把不同念力、願力、法力灌輸在裡面，而產生效果。不過在後來，文殊師利菩薩又提醒我們千萬不要迷信，因為你用不同材料來做佛珠、念珠，那好比是錄音帶有六十分鐘、九十分鐘、一百二十分鐘，有不同材料、不同長短時間的錄音帶。
請問法師：剛剛學佛的人，應該念那本佛書比較方便，能夠了解佛理、佛法？
「法法因緣法，佛佛心印心」！不同的人入佛門，就好比不同的人要進醫院，他有不同的病自然要進到不同的部門，他是鼻子過敏，當然要去看「耳鼻喉科」；如果她是生產上的問題，當然要去看婦產科；如果是腸胃不好，當然要去看「腸胃科」。所以人要入佛門，到底要看那一部經典？修那個法門？要善知識的接引、要專業人士的推薦！不然的話、就容易誤導。
阿彌陀佛！
請問法師：在家眾受八關齋戒，可不可以穿出家眾的衣服？
這個問題問的很微妙，我們把這個問題轉成另外一種方式說，我們參加一個軍人的聚會，請問我們參加這個軍人的聚會可不可以穿軍服？可不可以？不可以啊！法律上有這樣規定嗎？沒有吧！請問我們參加郵局一些聚會，我們可不可以穿郵差的衣服出現？可不可以？不可以啊！誰說？可是如果今天是郵政局的聚會，這個聚會是要表揚工作很努力，對郵政很有貢獻的郵差，所以出席的郵政工作人員他們都穿制服，你是客人，你是親人、眷屬，你出席這個場面，你要不要穿郵差的衣服啊？你不穿！為什麼？你不穿是不是有明文規定：「不准你穿郵差的衣服」，只是你穿上郵差的衣服容易產生誤會，不方便罷了！同時你不是郵差，你不穿郵差的衣服，在潛意識裡也代表一份「尊敬郵差」！你認為要穿上這制服實在不容易，大太陽要去送信，刮風、下雨、淹水、地震都要去送信，還有送信時小心有狗追，還會被人罵，所以你想當郵差不容易啊？不隨便穿郵差衣服，人家是有很大的願力才去當郵差，只是這樣罷了！
阿彌陀佛！
受「三皈依」要不要了解以後，才受「三皈依」呢？如果我們信佛又不受三皈依，那念佛修行有用嗎？
如果我們要進「醫學院」，你到底要不要了解「醫學」你才來註冊呢？最起碼我相信：我們在高中畢業參加大學聯考時，填寫參加醫學院的志願，你最好在填這個表格，做這個決定前，去訪問一下善知識、訪問一下做醫生的人，聽一聽他們的心路過程，了解一下身為一位醫生他應該有些什麼志願？在他行醫的過程，在很順利的境界，他面對的是什麼問題？如果在逆境裡有醫療糾紛，有醫術上的一些措施，他如何面對自己的良心？又如何去面對病人的親人眷屬？你要了解這些！愈了解的多，你做的決定就愈容易正確，只是容易正確而已，不一定真正正確，為什麼？因社會環境會改變，人心也會改變，你自己對自己的期望以及價值觀也會改變。好比說，在古代行醫是不值錢的，以前行醫叫「江湖郎中」，行醫算命的、卜卦的、看天文者都是同一類，不值錢的！沒想到二十世紀，醫生是個很好、受人尊敬的行業，也是高收入的行業。以前是低收入、很少人做的行業，以前大部分都是唸醫術，自己照顧自己，所以念書多的人，都是自己開一些藥方。真正高明的醫生是世代相傳，不然的話醫生社會地位是不高的，像曹操把華佗宰掉。所以我們要入佛門，你最好聽一聽善知識的意見；如果你想出家，應該聽一聽出家人的心路過程；如果你想做醫生，你當然看得很多醫生風光的一面：頭髮梳得整整齊齊、西裝比挺、乾乾淨淨，出門開賓士、出海開遊艇；可是醫生他的家庭生活是怎麼樣？你聽一聽醫生的太太對醫生有什麼想法、看法？聯合國統計：醫生這個行業從年輕到老，一般來說，比一般人短命十年，因為天天面對病人，聽的都是抱怨聲、訴苦、講痛的、愁眉苦臉，你開的藥方讓他病好了，他會對你說：「啊！不知道是怎麼好起來的？」真是「氣死驗沒傷」（台語）！藥吃不好，他就怪你！面對的都是細菌，醫院裡面的細菌是最毒的，因為醫院常常都在消毒，所以常常噴消毒藥水，只有最強最兇的細菌才能留下來，所以醫院裡的病菌、毒菌是最毒的，醫生常常面對這種不好的環境、不好的對象，所以醫生死的比別人早，通常都短十年的命，這是聯合國衛生機構統計出來的。因此你看醫生很風光，可是他們付出的本錢是「十年的命」耶！很多人不知道。
所以你要出家、你要入佛門，風光的，你看得多，你就要聽一些壞的，你才決定要不要入佛門？要知道：「道場是非叢生」，你想入這個道場，最好你找一天時間，在做法會的時候，去廚房服務。然後你知道，如果你在廚房一段時間而你的慧命沒有斷，大概你很快就會開悟了。如果你聽一下是非，你就退轉的話，大概你進來沒多久，就轉去另外一個道場；你再從另一道場再轉進去另一個法門，轉來轉去，結果都在六道裡面轉。了解太多，你不容易入佛門，都不了解就入佛門，等於迷信！所以如果信佛的話，你不受三皈依「佛、法、僧」等於你在學校裡常常都是旁聽生，你沒有一個信心、願望，沒有一個決定要去註冊，你永遠都是旁聽生，就算你註冊、入學了，沒有擔保你一定畢業，畢業了也沒有擔保你的前途是光明無量。可是你不入學、在家裡自修、孤軍奮鬥，不是說不會成功，只是這種成功的機會很少，自修的人士能夠飛黃騰達沒幾個！歷史上有個人，叫「王雲五」，他沒唸過書，可是他可以編寫字典，有幾個人可以沒唸過書而出版字典啊？也沒幾個嗎？是不是？六祖沒唸過書可以做祖師，有幾個人沒唸過可以當祖師呢？有沒有想到這個問題，阿彌陀佛！
如果受三皈依，沒有皈依師父，在菩薩面前又受三皈依，那算不算受了呢？
三寶「佛、法、僧」！「佛」是一個創始人，這個創始人他的學說、理論，一定要跟別人不一樣，有非常殊勝的地方，才能夠當教主。「法」是把他的理論、行為記錄下來叫做「經典」，可是有了教科書並不代表教育系統完整了，一定要有老師來解釋教科書，不然的話，我們不需要學校，我們把教科書送到家裡面各自看，教育能不能夠圓滿？當然不能夠圓滿！因教科書是「死板板」，日常生活碰到的經驗常常是變化無窮。我舉個例子來講：如果教科書講三減一等於多少？等於二！四減三等於多少？等於一！如此類推。考試的時候，五減三等於多少？知道是二；八減三，知道是五，可是有條題目：樹上有五隻鳥，有一個壞人開槍「呯！」打中一隻鳥，請問樹上還有幾隻鳥？學生說四隻鳥，對不對？當然不對！因為事實跟理論在這種情況是不符合的。唯有了解數學又瞭解事情真相的人，他的答案就是「零」。不要說打中一隻鳥，都打不中但「呯！」一聲，鳥都會飛走的；那可是在期末考時，另外一個題目是這麼出：小明的爸爸帶小明到遊樂場，經過一個攤位旁邊有一棵假樹，有三隻木頭做的烏鴉，小明開槍打中一隻烏鴉，請問樹上還有幾隻烏鴉？一隻都沒有了！對不對？不對！它剩下二隻。所以需要一個老師，碰到特殊的情況，要為學生解開那個迷惑跟心結，這是老師存在教育系統的必要以及價值，不過有一些人總是對老師不服氣，為什麼？他懂什麼？我懂的比他多，書也看得比他多！我告訴你：我看很多書，問他都不知道！這固然有些特殊的情況是這樣，所以老師要反省、要懺悔。不過大家要知道，教育系統裡，身為大學生，你是什麼科系的大學生？是數學科系的大學生，所以你對微積分，高等數學都很熟悉；你現在面對一位小學數學老師，因此在數學的造詣方面、知識的範圍，小學老師不如大學生數學的知識水準，可是身為大學生，你面對小學老師，你怎麼稱呼他？是不是叫一聲「老師！您好！」這是禮貌，你尊敬他為的是什麼？為的是小學生！因為這些小學生中，有你親人眷屬的小孩子，甚至你家中的小孩子在裡面，你身為大學生，不尊敬小學老師，小學生看見大學生不尊敬小學老師，因此小學生也不尊敬小學老師，損失的是小學生！就是為了這樣，就算是大學生，面對小學老師，還是要很客氣、謙虛的稱呼他一聲：「老師！您好！」可是並不代表小學老師知道數學的事情比大學生多，你了解這樣，各自守自己的本分，為教育盡一份努力，這樣老師與學生的關係，就不會緊張、也不會糊塗。
阿彌陀佛！
請問法師：世間法與出世間法有什麼不一樣呢？
什麼叫「世間法」？「世」是「時」的意思，受到時間的限制就叫「世間法」；「出世間法」不受時間的限制。「世」其實是「時」！牛頓、愛因斯坦都曾經講過：我們人類對「時」不了解，對「時」有個很含糊的概念，好像懂又好像不懂，我們現在講來講去，只是「時間」！所謂「時間」就是這個「時」跟這個「時」之間，就叫做「時間」。這個長針走一圈、短針走一格，那是從長、短針移動距離的「時間」概念，但什麼叫做「時」？我們並不知道。
經典對「時」就講的比較詳細，因此我們看佛經裡從來就不講「阿育王朝代」、「阿育王第九年，釋迦牟尼佛講這個佛經….」而用「一時」佛在舍衛國…，為什麼用「一時」？因為釋迦牟尼佛在舍衛國講經說法時，不單有人類、有鬼神、乃至天龍八部，他們對「時間」的概念，跟我們人類不一樣。我們人類對「時間」的概念是地球自轉一周就叫做「一天」，圍繞太陽轉一圈叫做「一年」；但在其他的星球不一樣，因為有的星球在短短一秒鐘之內它自轉兩千次，我們人類怎能想像，如果我們活在那個星球，轉的你頭昏腦漲，一秒鐘轉兩千次！一秒鐘等於過了兩千天，所以他們的時間跟我們的時間觀念不一樣。釋迦牟尼佛在說法時，有時候彌勒菩薩、兜率天的天人都會下來聽法，兜率天「一天」，人間「四百年」。
所以什麼叫做「時」？沒有開始，沒有結束，沒有很長也沒有很短，沒有常常也沒有不常，一切唯心造，叫做「時」。世間法是有過去、現在、未來的限制，好比說，在佛住世時，祗樹給孤獨園蓋一個道場，捐一個道場給釋迦牟尼佛，這個行為善舉是世間法，為什麼？如果我們現在到印度去朝聖，祇樹給孤獨園何在？只剩幾塊爛木頭、磚頭而已，可是在「祗樹給孤獨園」講的《金剛經》流傳到現在，不單是對人類、對海龍王、乃至對天人，都一直流傳下去，叫做「出世間法」，不受時間的限制，因為《金剛經》傳到另外一個星球，在它那邊可能保存幾千千億億萬年，人類的《金剛經》消失了、遺失了，在其他星球都還有！在龍宮可能都還有！所以精神上的流傳，叫做「出世間法」，物質上的舉動就叫做「世間法」。
阿彌陀佛！
請問法師：如果受過三皈依、又一時糊塗，被他的朋友帶到天道去給他點了一下，那是否有罪過呢？
大醒曾經在光明山講過一個專題，向大家介紹「佛像的奧祕」。因為如果在西方社會，我們弘揚大乘佛教，一些善知識他們很執著「過去」，就是他們常常要根據考古學，他們根據考古學所得來的知識，他們就認為大乘佛教的菩薩聖像不如法，那是你們中國人創造的，根本就不應該是這樣！像面對這些問題，我們要如何圓滿去解釋？怎麼樣讓眾生入大乘法門？大乘佛法裡佛像、菩薩像，都是要將生活上的經驗、知識乃至脫離六道輪迴的奧祕，用「象徵式的語言」表達出來。
好比說，佛像為什麼有個紅點在眉間？有的人說那是印度文化，是不是啊？其實點一點紅點在眉間？是因經典講：每一個地球有一千尊佛出世，這個地球也有一千尊佛出世，釋迦牟尼佛是第四尊佛。所以古文明、古佛有一些智慧遺傳下來，眉間這一點只是告訴我們：人體科學的奧祕！六道眾生轉來轉去，如果轉得「人身」的話，這個「人身」跟其他生物形態有什麼不同地方？舉例來說，猴子有腦袋，我們也有腦袋，兩者有何不同？猴子、猩猩的腦袋沒有前額這樣斜上去的，古代猿人也是這樣，對不對？人類發展出來就有前面這個額腦、額葉。這個「額葉」是掌管思維的，在夢中我們所看到的一切不是用眼睛，睡覺時眼睛是閉起來的。可是眼睛動得很快，在這種情況下，我們知道這個人在做夢！可是他在夢中看到有顏有色，好像在演故事、演電影身入其境，在夢中他也會思維。奇怪為什麼在夢中思維跟清醒的時候，有時候一樣，有時候又三百六十度不一樣呢？到底是大腦那個區域產生這樣功能呢？科學家發現是前面「額腦」，額腦跟我們的松果體在某種特殊情況下，它是起第三隻眼睛的作用，不單人類有，低等動物也有，人類的第三隻眼在某種特殊修行的法門之下，他可以幫助人類開天眼…等等，只是經典不願意提那麼多，免得眾生入佛門，沒多久就執著神通。
因此，這一點點的位置，如果是善知識、高僧大德有神通、天眼通，他點的這一點剛好就是松果體幾何圖形的投影所在地。好比說，在中國針灸穴道裡面，講明「合谷穴」是怎麼找，兩根手指拇指和食指合在一起，手背就會有一塊肉鼓起來，你張開就凹下去，所以合起來是「山」，張開就是「谷」，所以稱為「合谷穴」。你怎麼找？從這個地方手掌邊緣向手背進去，大概是一吋的地方就是「合谷」！可是穴道有多大？穴道只有像黑芝麻這麼大而已，如果你是剛學針灸的人，你完全照書本找穴道、扎針，通常可以扎到，但常常扎不到，所以剛學針灸的人就比啊！量啊！比來比去，針扎下後問病人：酸不酸？病人說不酸，他轉一下，又問病人說酸不酸？不酸，他轉的用力一點，病人說痛啊！他安慰病人說「沒關係！我再轉一下就會找到！」病人就怕你了，你再問他：酸啦！酸啦！唉啊！真的酸啦！
真正會針灸的人，他一看就知道穴道在那裡，有時候就偏離一點點，所以老前輩扎針跟剛學針灸的人在一起，會覺得很奇怪，奇怪這個老師父扎針怎麼不照教科書呢？「啪！」一下就扎下去，又不用摸、不用壓，一扎針下去就走！都不用問病人酸不酸？如果他問病人，好酸哦！因此，這一點是很有學問的，點高一點？點低一點？「差之毫釐，失之千里」！
後來就變成迷信，變成裝飾品，點一點紅色，還要考據點什麼顏色比較好看，大點好看還是小點好看，再傳到外道那邊「一點」！據說在天上就登記了！這麼好！一點你就掛上名號，你以為是燒鴨，說掛就掛！既然是不小心，糊塗給人點了，點了就點了，洗掉它不就沒事了！阿彌陀佛！
所以凡是你沒有成見深入去瞭解事情的真相，這個就叫做「學佛」，我們反對以前要知道，為什麼他們要點一下，它是有歷史上的根據？民俗風情？還有你要考據有沒有科學上的根據？這樣你完全都了解了，你就能夠「肚大能容，能容天下難容之事；笑口常開，笑盡天下可笑之人。」哈！哈！阿彌陀佛！
如果自己的歌聲不好，音感不好，你錄出來的錄音帶，無論是三十分鐘、六十分鐘、九十分鐘、一百二十分鐘都不好聽，因此「念珠」在佛教是有特殊的意義，阿彌陀佛！
請問阿彌陀佛是不是釋迦牟尼佛？
不是！佛有三個身：「法身」、「報身」、「化身」。「法身」是遍滿虛空，既然是遍滿虛空，也就是說遍滿東、南、西、北方全部都充滿，既然全部都充滿，你又怎麼能夠分，這裡是西方「阿彌陀佛」，這裡是東方「藥師佛」，怎麼分，分不開？好比說，這裡有一盞燈，那邊有一盞燈，都放出光芒，我問大家，你可不可以截然分出來這邊的光是這邊的燈放出來，那邊的光是那邊的燈放出來，可以嗎？分不出來！只是佛與佛之間的法身，佛與佛之間的佛法，就好像二盞燈，光光無相礙，不會互相妨礙的，以佛的法身來作標準，是沒有東、西方，沒有地方性的限制！佛的法身，沒有開始也沒有結束，所以在《法華經》裡提到：佛、法、僧的情況。因此，十方諸佛與三世諸佛的法身，都是同一體，可是在我們講同一體的時候，這個「一」你還有數目上的觀念，還有數學上的觀念，你說「體」，你還有一個有形有相，因此都不能夠深入「法身」。你說「很多體」也不對，「很多體」那你還有數學上、數字上的概念，說「體」那還有物資、有形有相。「法身」說無形無相也對，說有形有相也對，你怎麼講都對，怎麼講都不能夠圓滿，所以「法身」只能證，不能講，不可思議！無邊也無量！因此，在「法身」的境界，它是沒有阿彌陀佛也沒有釋迦牟尼佛的不同，所有「不同」，是在「報身」就有不同，「報身」是方便地球眾生說的，地球的眾生都很苦，地球的眾生生生世世就為了「名」、「利」、「財寶」而活，所以說鳥是為食而亡，人為財而死。因此釋迦牟尼佛就介紹地球的眾生往生西方極樂世界，大家都很嚮往，因為那裡黃金為地，阿彌陀佛！
請問人死多久，才會投胎？如果投胎轉世後，靈魂是否還存在？
人死後多久才投胎，經典有人這麼問過釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛回答：「無記」。「無記」是沒有定論的意思，這是其中一種意義；第二種意義就是奉勸我們，不要浪費時間去思考、研究，因為不可思議！只是告訴大家一些原則，行「十善」就往生「善道」；貪、瞋、癡、慢、疑，不守戒就往生惡道，這是原則性。至於細節，經典不講！為什麼？因為一講，人就很執著，就會有後來一些轉世的事情。好比說，如果我們從報紙、雜誌知道：某某人年紀這麼小！原來是那個地方、那個年代的人轉世，只要報紙、雜誌這麼一登出來，對這個人沒什麼好處，為什麼？他常常就會像一隻白老鼠，實驗的白老鼠，就會常常身不由己，因此「轉世」的細節就不談。好比剛才向大家介紹經典裡的故事，釋迦牟尼佛也只是說：凡是還未成佛的修行人，他們都是因為有一個強烈的慾望，不單只有這個強烈的慾望，而且還很樂意自己有這個強烈的慾望，連自己都不知道，因此才會投生到那個地方。只是修行人、菩薩，他為了度眾生，所以他生起一個強烈的慾望，因此就乘願再來，普度眾生。如果另外一個沒有修行的人，他同樣有一個強烈的慾望，可能要了一個願，要跟誰下輩子在一起，所以他就會投胎，很自然很巧合他們就會在一起，只是又碰在一起又造業，就不容易離開輪迴。
至於死多久才會去投胎？為什麼釋迦牟尼佛都不太講，叫做「無記！」？因為沒有定論。大醒曾經講過一個專題叫做「智慧的心橋」，很勉強的向大家介紹投胎的過程，如果我們用人造衛星來做比喻，你要投胎也要有因緣才可以投胎，一定要陰陽相接產生一個頻率，這個頻率就像「磁」，死掉的中陰身就像「鐵」，「磁」可以吸「鐵」，咻！一聲就去投胎了。如果自己中陰身是銅，他道的眾生陰陽相交，他吸不了你去，而且那個陰陽相交產生一個能量場，他除了吸你這個鐵，凡是「鐵」都可以吸的。一塊磁鐵，這裡有一堆鐵釘，一靠近，它不是光吸一根鐵釘，一吸就是一堆，不過如果我們用很先進照相機，可以把一秒鐘分成四百份，每一份你都可以有一張底片，這時候你這磁鐵一靠近鐵釘，你就可以把影片很慢地放出來，就可看到有一堆鐵釘往上衝，可是其中總有一根鐵釘先碰到磁鐵的。所以去投胎一次，人類的精子，以目前來說是七億，中國大陸人口才十二億，普遍來說，陰陽相交精子就有七億，這七億到底誰先碰到那個卵子，一碰到那個卵子，整個卵子就會放射出化學的物質，我們從另外角度來看，就是另外一種光，這種光就像閃光燈這樣子「一閃」，其它精子眼睛就會一閉，就傻傻地進不去了。你拍照時，閃光燈一閃，很光亮時你一時就看不到了。當初美國試驗原子彈爆炸時，不知是那些科學家這麼糊塗，找美國兵站在那裡看核子爆炸是怎麼樣？結果核子一爆炸，那光一閃，很多人以後都瞎掉了。因此那個精子先碰到卵子，就產生很強烈的光一閃，其它精子就傻傻地沒力量，就進不去了。所以多久才能夠投胎？視那個人死後怎麼樣感應跟他有緣的父母陰陽相交，陰陽相交一產生，那個磁場一吸，就是同一類的去，可是誰先到？因此叫「無記」。不是我們可以想像到的，你想看這個磁鐵吸一堆鐵釘，哪根釘子先上來，你都要用那種一秒鐘可以拍四百次快速攝影機，才可能看得到，那是想像不到的事情。所以沒修沒證的人問那些太深的佛法，釋迦牟尼佛說：「此乃無記」，他不說！等你有修有證了，你都知道，也不需要問了，阿彌陀佛！
有居士問，他有一個姊姊從很小很小時就夭折了，後來很多年後她就託夢，她看到家裡的親人眷屬結婚的結婚，成家的成家，她很羡慕！就託夢告訴家人幫她安排一個「冥婚」（死人跟死人結婚），應如何看待這種事情？
《地藏經》也許說佛經某一部是介紹鬼神道的，告訴我們鬼神的習慣、習氣、思想、行為，介紹的很清楚。我們假設晚上睡覺來託夢那個真的是自己親人眷屬的亡魂，你怎麼處理「冥婚」的事情？我們曾談到應該請善知識、法師很虔誠的，一心不亂開示：「幫你安排沒有關係，只是對你不好，倒不如趕快求地藏王菩薩，皈依好好的修，脫離六道才是最好！你先回去考慮一個月，你真的很想安排這些事情，家人儘量幫你安排，不過，說真的對你沒好處」。另外一種情況，鬼神有很多種，有一種鬼神常常調皮搗蛋，他不一定是親人眷屬的鬼魂，好人死了叫做「好鬼」，壞人死了叫做「壞鬼」，調皮的人死了叫做「調皮鬼」，無聊的人死了叫做「無聊鬼」，有的是無聊鬼找你開玩笑，你都不知道！所以有的人臨終時看到親人眷屬來接引他，這個親人眷屬雖比他早死，可是不一定就是他，可能是調皮鬼、無聊鬼、還有魔來讓他生起情跟愛的願望，因為他無聊，就要你也墜到鬼道去跟他作伴，你不了解這些你就會跟他走。你真的了解，你就不要管他，一心不亂的稱念佛號，才可以往生西方極樂世界。到底在夢中所見到是不是自己的親人眷屬亡魂，是要考慮的第一件事。第二件事是不是無聊鬼、調皮鬼來跟你開玩笑。第三也有可能是自己八識田裡面的那些種子示現，經過日常的見聞覺知，扭曲了變化了，本來就是夢一場，這三個因素都要考慮的。
請問法師：在家裡做功課的時候，誦念《金剛經》時，裡面的咒語：淨口業真言、安土地真言、普供養真言，是否該念呢？
念也可以，不念也可以。什麼叫做《金剛經》，《金剛經》就是很堅固，什麼很堅固？信心很堅固，什麼叫信心很堅固。假設我們想清楚，我們是學佛，就是以佛作為最高的指標、最高的標準，佛怎麼說我們就怎麼做，佛沒有說念《金剛經》要念這些真言，所以就可以不念。不過既然有這些真言，可能是某一些高僧大德、善知識他們的建議，所以可以參考。你念，我也不反對，
阿彌陀佛！
請問「四面佛」是否是我們的佛？有人說我們是佛的弟子不可以拜神，不可以拜「四面佛」，也不可以燒紙錢（金銀），更不可以對著神像下跪，對不對？
如果我們說「四面佛」不是我們的佛，為什麼？佛只有一個面而他「四面佛」有四個面，可見他不是佛。這麼回答，好像是對？那人家問：既然「四面佛」不是你們的佛，為什麼你們佛教裡面又有「十一面觀音」？又有「四臂觀音」？又有「千手千眼觀世音菩薩」？這又怎麼解釋呢？
大乘的經典面對的對象是六道輪迴，上至天人下至地獄，也就是說在宇宙裡無邊無量的空間，有無數無量的生命形態，他們的身體不是我們地球人類沒修行沒證悟的人所能夠想像得到的。不要說遠離我們太陽系的星球他方世界，光是巴西亞馬遜河裡，有多少種昆蟲、多少種猴子、多少種蝴蝶？我們想都想不到，有些奇形怪狀的生物，更是我們想都想不到。就算在地球，古代的一些生物也不是我們能夠想像得到的，所以大菩薩他們在六道裡度眾，為了方便（容易接引眾生入佛門），你要容易接引眾生入佛門，最好你身體的外形像他，你講的語言、語音、口氣、用詞、生活習慣、舉動、價值觀念像他，可是你暗藏佛法，啟發他的善種子，啟發他的菩提種子開花結果，這就是大乘的菩薩。
如果我們面對一個福建人，你要跟他講福建話，聽起來比較順耳，「我跟你講」（福建話）聽起來就是同鄉；如果你面對一個法國人，你跟他講「蹦入」（法語），他聽起來就舒服，法國人認為他國家語言是歐洲語文系裡面聽起來是最優雅的，日本人亦認為他們國家女人講日文聽起來很柔順，「阿那達哇」（日語），是不是？可是如果在第二次世界大戰，曾經受過日本人的苦，他們聽日文，好不好聽？你說？火大！所以度眾，你最好儘量跟他一樣。
什麼是「眾生」？貪、瞋、癡、慢、疑的慾望很重，常常生起貪、瞋、癡、慢、疑慾望的生命形態。我告訴大家如果我們看過一些動物學家報告，你不要看非洲、印尼大猩猩站起來比我們兩個人高的大猩猩，你想接近牠，你怕不怕？怕！那我告訴你，不用怕！你要靠近牠時，最重要的一點，你的頭不能比牠的頭高，牠有什麼動作，你儘量模仿；牠在抓鼻子，你趕快抓鼻子，牠搔搔頭，你趕快跟著搔搔頭，牠做什麼，你跟著牠！牠就把你看成牠的同類，日而久之，牠看你就像猩猩。你學的久你自然也變猩猩。
因此觀世音菩薩在阿修羅道度眾，觀世音菩薩現出來的就是十一面觀音，因為很有可能在阿修羅道他們的生命形態現出來就是十一面；在地獄道，有的現出來是千手千眼，所以觀世音菩薩也現千手千眼，跟他們一樣，因此就比較容易談得來，容易度他們！你了解這樣，心量就會很廣大。只是我告訴大家，經典也提到：我們日常時常看些什麼形象的東西，將來來生自己的身體比較容易像他，也容易投生到那個環境。以前我在講「四面佛與十一面觀音」專題裡，就曾提到經典裡面那個故事，大家可以參考！
我們佛弟子是不是可以拜神？鬼神道他們也是在六道裡，還沒成佛者，通通都稱為眾生，既然是眾生，總要有一個固定的標準來比，如果用人類來做基本的標準，鬼神道的眾生，他們的智慧、福報以及成佛的路程比人類差，所以屬於「三惡道」裡面。如果我們常常接近鬼神，想的是鬼神，講的是鬼神，做的事情也像鬼神的話，將來容易墮到鬼神道那邊去，想成佛！想開悟！就不容易了！
好比說，我們佛教徒在家裡，到底應不應該養狗？
狗有狗的生物能量場，人有人的生物能量場，狗跟人的生物能量場是不一樣的。兩個能量場碰在一起，誰強誰就影響誰，這是物理的定律現象，是科學、也是事實！所以狗跟人相處久了，狗就會有人性；人跟狗相處久了，人自然就會有狗性。因此養狗的話，除非是特殊因緣環境，好比說，海關養狗是為了保護人類，因為有一些人把海洛英毒品走私，狗的鼻子比人類鼻子敏感三百倍。所以無論你怎麼包裝、掩護，用什麼汽油、香水抹過毒品外表，狗都能夠知道裡面有毒品，在這種情況之下，養狗是可以的。也許說，住的地方環境不好，常常有小偷、強盜，養狗來保護人是可以的，可是最重要的是要善待狗，所以在軍隊裡、警察裡狗也有他們的軍階，狗跟人一樣，有上士、中士、下士及退休制度，讓牠們可以安享晚年。跟動物之間你要把牠看成是我們的朋友，可是要保持距離，如果跟狗一起吃飯那很危險，跟狗一起洗澡更危險，跟狗一起親嘴，更是噁心！因為寵物傳染給人類的病有一百一十八種，為了這個道理，人類跟狗應該保持安全距離。同樣的道理，人類對鬼神也應該保持安全的距離，平常儘量不要想到鬼神，最好不要提到鬼神，因為好人變好鬼，小氣的人死了會變小氣鬼，你要是講話得罪鬼神，那你就容易遭殃，所以我們常常碰到一些事情，說誰踏到「骯髒」的東西，得了一些奇形怪狀的病！運氣怎麼不好！你聽後不要去否定，去否定它就上你的身；你去誇張、去宣揚，它也容易上你的身，像這些事情是事實。經典也有提到，只是對小孩子儘量不要講鬼神，免得嚇壤了他們，對很執著的人也不要講鬼神，免得他們執著鬼神，因此經典都是「四兩撥千金」輕描淡寫就算了。
阿彌陀佛！
請問法師：在我父親去世後，為什麼我們家中母親、兄弟姊妹都不合，甚至打起架來呢？是不是我父親造的業而影響到我們下一代？
古語有句話說：老虎再兇狠、再毒都不會吃牠的下一代，「虎毒不食子！」。因此像這種情況可能是個誤會，如果自己的親人眷屬死後，除非他執著，臨終時沒有善因緣，通常我們人既不會行大善也不會大惡，通常都會輪迴再做人的機會比較多，要當鬼也不容易，所以中國文化有很多很優越的方面，可是有一點不知是後來的人誤導，還是怎麼樣？為什麼我們總是把祖宗、親人眷屬想成「他們死後一定會變鬼呢？」那是一個很不公平的事！也不是事實。通常人死後很不容易變鬼，除非他很執著，執著他的一樣東西（如古董）、執著他的房子、也許說執著面對某一個人，才會變鬼神，不然不容易變。就算變成鬼神，他從人類突然間變成一隻鬼，很不習慣的！很多事情他都不懂，因為人有人的本能，鬼也有鬼的本能。經典提到：人死後尚未投胎前叫「中陰身」，「中陰身」是神通聚足的！有神足通，他一想到故鄉，「咻」，一想就到！可是他沒修行，他不知道，所以他就會賴在他死亡的地點，在這種情況之下，有某些方法如招魂等，啟發他有神足通的本能，不然通常剛死變成鬼，他不知道怎麼做鬼，怎麼做鬼都不知道的！就好比人剛剛生出來像小孩子一樣，他那裡知道怎麼做人？是不是？什麼都要人侍候的。所以剛剛開始做鬼，就好像剛剛出生的嬰兒一樣，不知道怎麼做鬼，等到他做鬼的時間長了，認識一些老鬼，那些老鬼告訴他，他才開始有鬼通，才開始學會託夢…等等。因此像這一類事情，通常都是誤會。
阿彌陀佛！